மிருக உணவும் தாவர உரிமையும்

கோழி, ஆடு, பன்றி, மாடு, மீன் மற்றும் கடலுணவு ஆகியவை தொழிற்சாலை முறையில் உற்பத்தி செய்வது இன்று வழமை, அதுவே பரிமான பொருளாதார வளர்ச்சி என்றும் பொதுவாக கருதப்படுகின்றது. இவ் வியாபாரத்தில் மிருகங்கள் பல்வேறு சித்திரவதைக்கு உட்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் உற்பத்தியாளர்களோ, அரசோ, உண்பவர்களோ மிருகங்களின் உணர்வை பற்றி அதிகம் கவலைப்படுவது இல்லை. (http://www.veganoutreach.org/whyvegan/animals.html, http://www.meetyourmeat.com/) காரணம், உற்பத்தியாளர்கள் மிருகங்களை உயிர் அற்ற பொருட்கள்போலவே கருதி, அவ்வாறே கையாண்டு உணவு பொதியாக்கி விற்பனை முகவர்களுக்கு அனுப்புகின்றார்கள். அரசாங்கம் இச் செயற்பாட்டின் பொருளாதார முக்கியத்துவம் மற்றும் உணவு தேவை கருதி மிருகவதை பற்றி அக்கறை காட்டுவத்தில்லை. உணவு உற்பத்தியில் இருந்து விலகி வாழும் மக்களுக்கு உணவு எப்படி தங்களை வந்தடைகின்றது என்பதில் அக்கறை இல்லை.

மனிதநேய அடிப்படையிலும், மிருக உரிமை நோக்கிலும் குமுகாயத்தின் இச் செயற்பாட்டை சிலர் எதிர்கின்றனர். இவ் ரீதியில் அவர்கள் தாவர உணவை ஆதரிக்கின்றனர். இவர்களிடம் முன்வைக்கப்படும் முதல் ஆட்சோபனை, நீங்கள் தாவரங்களை கொலை செய்கிறீர்களே என்பதுதான்? சிலர் அக்குற்றச்சாட்டை ஏற்று கொண்டு, தாங்கள் தாவரங்களை வதைத்து, கொலை செய்த்துதான் உண்கின்றோம் என்கின்றார்கள். காந்தி கூறியபடி மனிதன் அகிம்சையில் முற்றிலும் ஒழுங்க முடியாது, ஆனால் இயன்றவரை முயலவேண்டும் என்ற கருத்துப்பாட்டையே இவர்களும் முன்வைக்கின்றார்கள். (http://www.vegetus.org/essay/plants.htm, http://www.animalactivist.com/)

(மிருக உணவை மற்றவர்கள் மிருகங்களின் உயிருக்கும், உணர்வுக்கும் மதிப்பளித்து உண்பதில் எனக்கு ஆட்சோபனை இல்லை. மிருகங்கள் துன்புறுத்தப்படுதலையும், தொழிற்சாலை முறையில் உற்பத்தி செய்யப்படுவதையுமே நான் எதிர்கின்றேன். மீனவன் மீன் உண்பதையோ, உழவன் கோழி உண்பதையோ அல்லது விற்பதையோ நான் எதர்க்கவில்லை.)

சிலர் மிருகங்களுக்கும் தாவரங்களுக்கும் உணர்வு இருப்பதையே மறுக்கின்றனர். சிலர் மிருக-தாவர உணர்வை பொருட்படுத்த தேவையில்லை என்று கருதுகின்றனர். மேலும் சிலர் உலகில் மிருகங்களும் தாவரங்களும் மனிதனுக்காகவே படைக்கப்பெற்றன, ஆகையால் அவற்றை எப்படி பயன்படுத்தினாலும் தகும் என்கிறார்கள். எமக்கும் குரங்குகளுக்கும் இருக்கும் வித்தியாசம் மிகவும் சிறிது ("Gaps in the Mind") என்று விஞ்ஞானிகள் கூறிய பின்பும் எப்படி மிருகங்களுக்கு இருக்க கூடிய உணர்வை மறுப்பது, அல்லது பொருட்படுத்தாமல் விடுவது. முன்னர் மனிதன் தன்னையும் இப்பூமியையும் மையத்தில் வைத்து பார்த்துகொண்டிருந்தான், ஆனால் இப்பூமி பிரபஞ்சத்தில் மற்றும் ஒரு கிரணமே, அதில் மனிதன் ஒரு விலங்கே என்று அறிந்து கொண்டான். அப்படிப்பட்ட பிளையை மீண்டும் செய்யாமல், மிருகங்களுக்கும் தாவரங்களுக்கும் மத்தியில் மனிதன் தன்னை ஏகாபத்தியாக கருதிகொள்ளாமல் அவற்றின் உணர்வுகளுக்கும், உயிர்களுக்கும், இருப்புக்கும் மதிப்பளிப்பு நடப்பதே நன்று.

சமத்துவம்

சமத்துவம் என்றால் என்ன? சமத்துவம் விரும்பத்தக்கதா? ஏன் விரும்பத்தக்கது? சமத்துவ சமூகம் அடையப்படக்கூடியதா?

இங்கு, சமத்துவத்தை பொருளாதார நோக்கிலேயே அலசுகின்றோம், காரணம் பொருளாதாரம் கொண்டு சாதி, மத, இன, குண குறைபாடுகளை நிவர்த்திசெய்யலாம். உதாரணமாக கீழ்சாதியில் அல்லது சமூக தரத்தில் பிறந்த ஒருத்தி பொருளாதார நிலையில் உயரும் பொழுது அவளது சாதி சமூக தரம் உயரும்.

அனைவரும் அனேகமாக ஒரே பொருளாதார நிலை கொண்டிருத்தல், அதுவா சமத்துவம். இல்லை. சில மனிதர்கள் உலக கூறுகளை துறந்து ஆத்மீக தேடல்களில் ஈடுபடுகின்றார்கள். சிலர் தம் உழைப்பு, திறன் ஒருங்கே குவித்து பொருளாதார மேம்பாட்டை அடைகின்றார்கள். இம் மனிதர்களின் நிலைகள் அவர்களின் தெரிவு. இவர்களிடையே பொருளாதார சமத்துவம் இல்லை. அப்படி வேண்டுவது அவர்களது தனி மனித சுதந்திரத்தை, தெரிவை மறுப்பதாகும்.

ஆகவே, சமத்துவம் சம சந்தர்ப்பந்திற்கான (equal opportunity) கோரிக்கையாகவே எழுகின்றது. இவ் அடிப்படையில்தான் சமத்துவத்தை வலியுறுத்தும் அரச செயல் திட்டங்கள் அமைகின்றன. பின் தங்கிய குழுக்கள் சமன் அற்ற நிலையில் இருப்பதால் சம சந்தர்ப்பத்தை அளிப்பதற்க்காக இட ஒதுக்கீடு, இளகிய தெரிவு வரையறுக்கள் போன்ற திட்டங்கள் அமுலில்படுத்தப்படுகின்றன.

இதுவரை சமத்துவம் என்றால் என்ன என்ற கேள்வியே அலசப்பட்டது. சமத்துவம் விரும்பத்தக்கதா? ஏன்? ஒரு சமூக அமைப்பு (அரசாங்கம், சட்டங்கள், நிறுவனங்கள்) ஒரு மனிதனை உயர்த்தியும் இன்னொரு மனிதனை தாழ்த்தியும் வைக்குமானால் அச் சமூக அமைப்பு விரும்பத்தக்கதல்ல. அதாவது, சமூக கட்டமைப்பின் காரணமாக சில மனிதர்கள் மற்ற மனிதர்களின் செலவில் பயனடைவது. எந்த ஒரு சுதந்திர மனிதனும் இந் நிலையை ஏற்று கொள்ள மாட்டான்.

அப்படியானால், சமூக பொருளாதார-அரசியல் ஏற்ற தாழ்வுகளை எப்படி பார்ப்பது? "சமூக பொருளாதார-அரசியல் ஏற்ற தாழ்வுகள் ஒரு சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் பயன் அளித்தாலே, குறிப்பாக தாழ்ந்த அல்லது பின் தங்கியவர்களுக்கு பயன் அளித்தாலே அச் சமூக கட்டமைப்பை நியாயப்படுதலாம்". ("Social and economic inequalities, for example inequalities of wealth and authority, are just only if they result in compensating benefits for everyone, and in particular for the least advantaged members of society."-Locke, J.) இங்கு, ஒரு சமூக கட்டமைப்பு அனைவருக்கு பயன் அளிக்கும் என்றாலும் சிலருக்கு அதிகமாகவும் சிலருக்கு குறைவாகவும் பயன் அளிக்கலாம். இந் நிலை எழாமல் இருக்க சமூகம் விளிப்புடன் இருப்பத்தோடு, சமூக கட்டமைப்பை இந் நிலை எழாமல் இருக்குமாறு அமைப்பது அவசியம்.

சமத்துவம் என்ற அடிப்படை கோட்பாட்டில்தான் நவீன சமூகம் கட்டமைக்கப்பட்டிருக்கின்றது. நீதியான, சுதந்திரமான, அமைதியான சமூகத்திற்க்கு சமத்துவம் அடிப்படை. சமூகம் சமத்துவத்தை பேண தவறும் நிலையில் ஏகாபத்தியம், வன்முறை, வாழ்நிலை சீர்கேடுகள் எழும். ஆகையால், சமத்துவம் விரும்பத்தக்கது.

சமத்துவ சமூகம் அடையப்படக்கூடியதா? இக் கேள்வி நோக்கி விளக்கம் தேவை. பொருளாதார நோக்கில் இல்லாமல் சம சந்தர்ப்பம் என்ற நோக்கில்தான் இக் கேள்வியை எழுப்ப வேண்டும். மேலை நாடுகளை நோக்குகையில் அடிப்படை வாழ்வின் தேவைகளை அடைவத்ற்க்கும், உழைப்பு-திறன் கொண்டு மேலும் வழங்களை பெறுவதற்க்கு சம சந்தர்ப்பம் இருப்பதாகவே மக்கள் உணருகின்றார்கள். அனைவருக்கும் பொதுவான கல்வி, வைத்திய வசதி, பாதுகாப்பு மூலமும், இட ஒதுக்கீடுகள், தெளிவான சட்டமைப்பு முறைகள், தொழிலாளர்கள் உரிமைகளை பாதுகாக்கும் சட்டமைப்புக்கள் போன்ற வழிமுறைகள் மூலமும் சமத்துத்தை பேண மேலைநாடுகள் முயல்கின்றன. அமெரிக்க கனவு இச் சம சந்தர்ப்பத்தின் அடிப்படையில்தான் அமைந்தது எனலாம்.

எனினும், ஒரு காலத்தில் தன்னை மத்திய வர்க்க நாடா பெருமைப்பட்டு கொண்ட அமெரிக்கா, இன்று அந் நிலையில் இருந்து விலகி ஒரு பிரபுத்துவ நாடாக பரிமானிப்பதும், அந் நாட்டில் எழும் பல சமூக பிரச்சினைகளுக்கும் உள்ள தொடர்பை நாம் கவனித்தல் வேண்டும்.

இந்தியாவை பொறுத்தவரை மக்களாட்ச்சி, கட்டமைச்சட்டம் போன்றவை சமத்துவத்தை பேணுகின்றன. ஆனால், சாதி அமைப்பு சமத்துவத்துக்கு எதிரான மிவவும் கொடிய கட்டமைப்பாக செயல்படுகின்றது. கல்வி, பொருளாதார உயர்வு, அரசியல், நேரடி போராட்டம் மூலமாக சாதி அமைப்பை வலுவிழ்க்க செய்யும் தறுவாயில்தான் இந்தியா சமத்துவ சமூகமாக பரிமாணிக்கும்.

ஈழதிலும் சாதி சமத்துவத்துக்கு எதிராண காரணிதான். ஆனால், ஈழப்போர் அதன் பல கோர பற்களை வலு இழக்க செய்துள்ளது எனலாம். எனினும், புலம் பெயர்ந்த குடும்பங்களின் பொருளாதார எழிச்சியும், அதற்க்கு வசதி அற்ற குடும்பங்களின் நிலையும் ஒரு புதிய சமத்துவத்வமற்ற சூழ்நிலையை தோற்றுவித்துள்ளன. இந்நிலையில் கூட வடக்கு ஈழத்துக்கும், கிழக்கு ஈழத்துக்கும் உள்ள பிரச்சினைகளை ஆராயலாம்.

இறுதியாக, சமத்துவம் சமூகத்துக்கு அடிபடை, அது வெறும் அரசியல் கூச்சல் அல்ல. சமத்துவதை பேணுவது சமூக நல் வாழ்வுக்கு அவசியம்.

(இது ஒரு மேலோட்டமான பார்வை மட்டுமே. சமத்துவம் ஒரு பல நிலை கருதுகோள். ஆகவே மேற்கூறியவற்றில் பல தவறுகள், தர்க்க பிழைகளை நீங்கள் காணலாம். முடிந்தால் சுட்டவும்.)

அடித்தளம் தேடும் ஈழ சட்டங்கள்

ஒரு நாட்டின் அதி உயர் சட்டம் அதன் கட்டமைச்சட்டம் (constitution) ஆகும். எப்படி, யார் சட்டங்களை உருவாக்கலாம், மக்களின் உரிமைகள் கடமைகள் எவை என கட்டமைச்சட்டமே வெளிப்படுத்தும். பொதுவாக கட்டமைச்சட்டம் ஒரு நாட்டுக்குரியது, மற்ற நாடுகள் அந் நாட்டை அங்கீகரிக்கும் பொழுத்தான் இச் சட்டங்கள் வலு பொறுகின்றன.

ஈழம் ஒரு அங்கீகரிக்கரிக்கப்பட்ட நாடு இல்லை. ஈழத்திற்க்கு கட்டமைச்சட்டம் இன்னும் இல்லை. இந்நிலையில் வன்னியில் இயங்கும் சட்டமைப்புக்கு அடித்தளம் யாது?

யார் சட்டத்தை உருவாக்குகின்றார்கள்? புலிகள். எப்படி உருவாக்குகின்றார்கள்? அவர்களுக்கு எது நீதியாக தென்படுகின்றதோ அதுவே சட்டம்.

இது சட்டத்தில் மிக அடிப்படை கூறான பட்ச பாதமில்லாத தன்மையை (impartiality) கேள்வி குறியாக்குகின்றது. மேலும், கட்டமைச்சட்டம் போன்ற ஒரு அடிப்படை சாசனம் மூலம் மக்களின் உரிமைகளும், கடமைகளும், சட்ட உருவாக்க முறைகளும் தெளிவுறுத்தப்படாத நிலை, எந்த ஒரு சட்டத்தின் கேள்விக்குட்படுத்தும், மாற்றியமைகும் முறைகளை மறைத்து வைக்கின்றது. இச் சூழல் சட்டத்தை உருவாக்குபவர்கள் சட்டத்திற்க்கு வெளியே தொடர்ந்து செயல்படுவதற்க்கு உதவுகின்றது.

போர் - சமாதானம் என இரண்டிற்க்கும் இடையில் இருக்கும் ஈழத்தின் ஒரு தற்காலிக ஏற்பாடாகவே இதை கருத முடியும். இக் குறைபாடுகள் நோக்கி ஈழ சட்ட பொறுப்பாளர் பாராஜசிங்கம் கூறுகையில், சட்ட முறைகள் கோட்பாடுகள் தொடர்ந்து பரிமாணித்து கொண்டிருக்கின்றன, நாளடைவில் தங்கள் சட்டமுறைகள் சர்வதேச தரத்திற்க்கு கொண்டுவரப்படும் என்றார். (ஆதாரம்: TamilNet: "Thamil Eelam judiciary said a basis for rebuilding northeast")

மேலும், ஈழ அரசியல் கட்டமைப்புக்கள் தெளிவு பெற்று அங்கீகரிக்கப்பட்டால்தான் ஈழ சட்டங்கள் சட்டங்கள் ஆகும். அது வரைக்கும், ஈழ சட்டங்கள் புலிகளின் சட்டங்களே.